उबैदुल्लाह सिंधी

मौलाना उबैदुल्लाह सिंधी
Maulana Ubaidullah Sindhi
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मौलाना उबैदुल्लाह सिंधी
जन्म10 मार्च 1872 [1]
सियालकोटपंजाब, ब्रिटिश भारत
मृत्यु21 अगस्त 1944 (उम्र 72)[1]
रहीम यार खान जिला, पंजाब, ब्रिटिश भारत, (अब पाकिस्तान में)
व्यवसायराजनीतिक कार्यकर्ता / इस्लामिक दार्शनिक /विद्वान
सक्रिय वर्ष1909-1944

भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के राजनीतिक कार्यकर्ता थे। डॉन (समाचार पत्र), कराची के अनुसार, मौलाना उबायदुल्ला सिंधी ब्रिटिश भारत की आजादी और भारत में एक शोषण मुक्त समाज के लिए संघर्ष किया था।.[2]

अनुक्रम

प्रारंभिक जीवन

उबायदुल्ला का जन्म ब्रिटिश भारत के पंजाब के सियालकोट जिले के उपपाल खत्री परिवार में हुआ था। उबायदुल्ला के जन्म से चार महीने पहले उनके पिता की मृत्यु हो गई थी, और जिन्हें दादाजी द्वारा दो साल तक पाला था। पैतृक दादाजी की मृत्यु के बाद, बाद में उबायदुल्ला को उनके दादा की मृत्यु हो गई, जब ब्रिटिश भारत के पंजाब के जंपुर तहसील में अपने चाचा की देखभाल करने के लिए सौंपा गया था। उबायदुल्ला 15 साल की उम्र में इस्लाम में परिवर्तित हो गए और बाद में दारुल उलूम देवबंद में दाखिला लिया, जहां वह कई बार, मौलाना रशीद गंगोही और मौलाना महमूद अल-हसन समेत अन्य प्रसिद्ध इस्लामी विद्वानों से जुड़े थे। मौलाना सिंधी 1909 में दारुल-उलूम देवबंद लौट आए, और धीरे-धीरे पैन-इस्लामी आंदोलन में शामिल हो गए। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, वह देवबंद स्कूल के नेताओं में से एक थे, जिन्होंने मौलाना महमूद अल हसन की अगुआई में भारत छोड़ दिया था, जिसे भारत में एक पैन-इस्लामी क्रांति और रेशम पत्र षड्यंत्र के लिए दुनिया के अन्य राष्ट्रों के बीच समर्थन लेने के लिए भारत छोड़ दिया गया था।.[1]

अफगान अमीर हबीबुल्लाह खान को रैली देने के लिए उबायदुल्ला युद्ध के दौरान काबुल पहुंचे थे, और थोड़ी देर के बाद, उन्होंने जर्मन समर्थन के साथ ब्रिटिश भारत में क्रांति के लिए राजा महेंद्र प्रताप की योजनाओं को अपना समर्थन दिया। वह दिसंबर 1915 में काबुल में गठित भारत की अनंतिम सरकार में शामिल हो गए, और प्रथम विश्व युद्ध के अंत तक अफगानिस्तान में बने रहे, और फिर रूस के लिए चले गए। बाद में उन्होंने तुर्की में दो साल बिताए और कई देशों से गुज़रने के बाद अंततः हिजाज (सऊदी अरब) पहुंचे जहां उन्होंने इस्लाम के दर्शन पर विशेष रूप से शाह वालुल्लाह देहालावी के कार्यों के प्रकाश में सीखने और सोचने में 14 साल बिताए। अपने शुरुआती करियर में वह एक पान इस्लामी विचारक थे। हालांकि, शाह वालुल्लाह के कार्यों के अध्ययन के बाद, उबायदुल्ला सिंधी गैर-पान-इस्लामी विद्वान के रूप में उभरे। इस्लामिक स्कूल ऑफ डेबैंड से मुख्य रूप से मुस्लिम पादरी के नेतृत्व में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के गुट के सबसे सक्रिय और प्रमुख सदस्यों में से एक थे।

इस्लाम में रूपांतरण

जब वह स्कूल में ते, तो एक हिंदू मित्र ने उन्हें पढ़ने के लिए तुफतुल हिंद पुस्तक दी। यह मालरकोटला के एक परिवर्तित विद्वान मौलाना उबायदुल्ला ने लिखा था। इस पुस्तक को पढ़ने के बाद और ताक्वियातुल ईमान और अहवाल उल आखीरा जैसी कुछ अन्य किताबें पढ़ने के बाद, इस्लाम में उबायदुल्ला की दिलचस्पी बढ़ी, जिससे अंततः इस्लाम में उनके धर्मांतरण हो गया। 1887 में, उनके रूपांतरण के वर्ष में, वह पंजाब से सिंध इलाके चले गए जहां उन्हें चाविंडा (भार चंडी) के हाफिज मुहम्मद सिद्दीकी द्वारा छात्र के रूप में लिया गया। बाद में उन्होंने मौलाना गुलाम मोहम्मद के तहत दीनपूर गांव में अध्ययन किया जहां उन्होंने इस्लामी शिक्षा और रहस्यमय क्रम में प्रशिक्षण में गहराई से पहुंचाया। 1888 में, उबायदुल्ला को दारुल उलूम देवबंद में भर्ती कराया गया, जहां उन्होंने मौलाना अबू सिराज, मौलाना रशीद अहमद गंगोही और मौलाना महमूद अल हसन समेत इस्लामी विद्वानों के प्रशिक्षण के तहत गहराई से विभिन्न इस्लामी विषयों का अध्ययन किया। उन्होंने मौलाना नाज़ीर हुसैन देहलवी से साहिह अल बुखारी और तिर्मिधि में सबक लिया और मौलाना अहमद हसन कोंपुरी के साथ तर्क और दर्शन पढ़ा।

1891 में, उबायदुल्ला ने देवबंद स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। वह सिंध प्रांत के सुक्कुर क्षेत्र के लिए चले गए, और अमृत शारीफ में या मौलाना ताज मोहम्मद अमरोथी के साथ पढ़ना शुरू किया, जो भार चंडी के हाफिज मुहम्मद सिद्दीकी की मृत्यु के बाद उनके सलाहकार बने। उबायदुल्ला ने उस समय इस्लामिया हाईस्कूल के एक शिक्षक मौलाना अज़ीमुल्ला खान की बेटी से विवाह किया था। 1901 में, उबायदुल्ला ने सिंध के गोथ पीर झांडा गांव में दारुल इरशाद की स्थापना की। उन्होंने लगभग सात वर्षों तक अपने स्कूल का प्रचार करने पर काम किया। 1909 में, महमूद अल-हसन के अनुरोध पर, वह उत्तर प्रदेश में देवबंद स्कूल लौट आए। यहां, उन्होंने छात्र निकाय, जमीयतुल अंसार के लिए बहुत कुछ हासिल किया। उबायदुल्ला अब ब्रिटिश विरोधी प्रचार गतिविधियों में बहुत सक्रिय थे, जिससे उन्हें बड़ी संख्या में देवबंद स्कूल के नेताओं को विचलित कर दिया गया। इसके बाद, उबायदुल्ला ने महमूद अल हसन के अनुरोध पर दिल्ली में अपना काम स्थानांतरित कर दिया। दिल्ली में, उन्होंने हाकिम अजमल खान और डॉ अंसारी के साथ काम किया। 1912 में, उन्होंने एक मदरसाह, नाज़ज़ात्रुल मारीफ की स्थापना की, जो लोगों के बीच इस्लाम को फैलाने और फैलाने में सफल रहा।

अफगानिस्तान के शासक को शामिल करने का प्रयास

1914 में प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत के साथ, दारुल उलूम देवबंद ने विश्व के अन्य सहानुभूतिपूर्ण राष्ट्रों की सहायता से ब्रिटिश भारत में पैन-इस्लाम के कारण को आगे बढ़ाने के प्रयास किए। महमूद अल हसन के नेतृत्व में, ब्रिटिश भारत के उत्तर-पश्चिमी फ्रंटियर प्रांत के जनजातीय बेल्ट में शुरू होने वाली विद्रोह के लिए योजनाएं तैयार की गई थीं।.[3][4] महमूद अल हसन ने हिजाज के तुर्की गवर्नर गलीब पाशा की मदद लेने के लिए भारत छोड़ दिया, जबकि हसन के निर्देशों पर, उबायदुल्ला ने अमीर हबीबुल्लाह के समर्थन की तलाश में काबुल की ओर अग्रसर किया। शुरुआती योजनाएं इस्लामी सेना (हिजब अल्लाह) का मुख्यालय मदीना में हुई थीं, काबुल में एक भारतीय दल के साथ। मौलाना हसन इस सेना के जनरल-इन-चीफ थे। .[4] उबायदुल्ला के कुछ छात्र वहां पहुंचने से पहले उबायदुल्ला के कुछ लोग काबुल गए थे। काबुल में रहते हुए, उबायदुल्ला इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन पर ध्यान केंद्रित करने से पैन इस्लामी कारण सबसे अच्छा होगा।.[5] उबायदुल्ला ने अफगान अमीर को प्रस्ताव दिया था कि वह ब्रिटिश भारत के खिलाफ युद्ध घोषित करे।.[6][7] मौलाना अबुल कलाम आजाद 1916 में उनकी गिरफ्तारी से पहले आंदोलन में शामिल होने के लिए जाने जाते थे।.[3][1]

मौलाना उबायदुल्ला सिंधी और महमूद अल हसन (दारुल उलूम देवबंद के प्रिंसिपल) अक्टूबर 1915 में ब्रिटिश भारत के जनजातीय बेल्ट में मुस्लिम विद्रोह शुरू करने की योजना के साथ काबुल गए थे। इस उद्देश्य के लिए, उबायद अल्लाह प्रस्ताव था कि अफगानिस्तान के अमीर ब्रिटेन के खिलाफ युद्ध घोषित करते हैं जबकि महमूद अल हसन ने जर्मन और तुर्की की मदद मांगी थी। हसन हिजाज चले गए। इस बीच, उबायदुल्ला अफगानिस्तान के अमीर हबीबुल्लाह के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित करने में सक्षम थे। काबुल में, उबायदुल्ला अपने कुछ छात्रों के साथ, ब्रिटेन के खिलाफ खलीफा के “जिहाद” में शामिल होने के लिए तुर्की जाने का रास्ता बना रहे थे। लेकिन अंततः यह निर्णय लिया गया कि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन पर ध्यान केंद्रित करके पैन इस्लामी कारणों को सर्वश्रेष्ठ सेवा दी जानी चाहिए।.[5]

1915 के अंत में, बर्लिन में भारतीय स्वतंत्रता समिति और जर्मन युद्ध मंत्रालय द्वारा भेजे गए ‘निडेरमेयर-हेंटिग अभियान’ द्वारा काबुल में सिंधी से मुलाकात की गई थी। आम तौर पर निर्वासित भारतीय राजकुमार राजा महेंद्र प्रताप की अगुआई में, इसके सदस्यों में इस्लामिक विद्वान अब्दुल हाफिज मोहम्मद बराकतुल्लाह और जर्मन अधिकारी वर्नर ओटो वॉन हेंटिग और ओस्कर निडेरमेयर के साथ-साथ कई अन्य उल्लेखनीय व्यक्ति भी थे। इस अभियान ने एमिर हबीबुल्लाह के समर्थन को रैली देने की कोशिश की, और उसके माध्यम से, ब्रिटिश भारत में एक अभियान शुरू किया। यह उम्मीद थी कि यह ब्रिटिश भारत में विद्रोह शुरू करेगा। 1 दिसंबर 1915 को, भारत के अनंतिम सरकार की स्थापना अभियान के भारतीय, जर्मन और तुर्की सदस्यों की उपस्थिति में अमीर हबीबुल्लाह के ‘बाग-ए-बाबर महल’ में की गई थी। इसे ‘क्रांतिकारी सरकार-निर्वासन’ घोषित किया गया था, जो ब्रिटिश अधिकार को खत्म कर दिया गया था जब स्वतंत्र भारत का प्रभार लेना था।.[8] महेंद्र प्रताप को राष्ट्रपति, बाराकातुल्ला प्रधान मंत्री, उबायदुल्ला सिंधी भारत के मंत्री घोषित किए गया था, एक अन्य देवबंदी नेता मौलवी बशीर अपने युद्ध मंत्री थे, और चंपकरन पिल्लई विदेश मंत्री थे।.[9] भारत की अनंतिम सरकार ने गलीब पाशा से समर्थन प्राप्त किया और ब्रिटेन के खिलाफ जिहाद घोषित किया। रूसी साम्राज्य, रिपब्लिकन चीन और जापान से मान्यता मांगी गई थी।.[10] बाद में यह अस्थायी सरकार सोवियत नेतृत्व से समर्थन प्राप्त करने का प्रयास करेगी। 1917 में रूस में फरवरी क्रांति के बाद, प्रताप की सरकार नव सोवियत सरकार से मेल खाती थी। 1918 में, महेंद्र प्रताप ने बर्लिन में कैसर से मिलने से पहले पेट्रोग्रैड में ट्रॉटस्की से मुलाकात की, दोनों ब्रिटिश भारत के खिलाफ संगठित होने का आग्रह किया।.[11][12] हालांकि, ये योजनाएं खराब हुईं, अमीर हबीबुल्लाह दृढ़ता से तटस्थ बने रहे, जबकि उन्होंने एक ठोस संकेत का इंतजार किया जहां युद्ध की अध्यक्षता हुई, भले ही उनकी सलाहकार परिषद और परिवार के सदस्यों ने ब्रिटेन के खिलाफ अपना समर्थन इंगित किया। जर्मनों ने 1917 में अपना समर्थन वापस ले लिया, लेकिन ‘भारत की अनंतिम सरकार’ काबुल में पीछे रह गई। 1919 में, अफगानिस्तान पर ब्रिटिश राजनयिक दबाव के तहत इस सरकार को अंततः भंग कर दिया गया था। उबायदुल्ला लगभग सात वर्षों तक काबुल में रहे थे। उन्होंने युवा राजा अमानुल्ला खान को भी प्रोत्साहित किया, जिन्होंने तीसरे एंग्लो-अफगान युद्ध में हबीबुल्ला की हत्या के बाद अफगानिस्तान में सत्ता संभाली। अंततः, युद्ध के समापन ने उबायदुल्ला सिंधी को अफ़गानिस्तान छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया क्योंकि राजा अमानुल्ला ब्रिटेन से दबाव में हो गया था।.[13]

बाद के कार्य

उबायदुल्ला तब अफगानिस्तान से रूस चले गए, जहां उन्होंने सोवियत नेतृत्व के निमंत्रण पर सात महीने बिताए, और उन्हें आधिकारिक तौर पर राज्य के अतिथि के रूप में माना जाता था। इस अवधि के दौरान, उन्होंने समाजवाद की विचारधारा का अध्ययन किया। ‘समाजवाद और इस्लाम’ नामक पाकिस्तान के एक प्रमुख समाचार पत्र में एक लेख के मुताबिक, इस्लाम ने गरीबों और कमजोर लोगों के लिए केवल गहरी सहानुभूति दिखाई नहीं दी बल्कि मक्का सूरतों में धन की एकाग्रता की दृढ़ निंदा की। मक्का, एक अंतरराष्ट्रीय व्यापार का महत्वपूर्ण केंद्र, बहुत समृद्ध (जनजातीय प्रमुख) और बेहद गरीबों का घर था। रूस में, हालांकि, वह लेनिन से मिलने में असमर्थ थी, जो उस समय गंभीर रूप से बीमार था। कुछ लोगों ने उस समय सोचा था कि सिंधी रूस में रहने के दौरान कम्युनिस्ट आदर्शों से प्रभावित थे, हालांकि यह सच नहीं है। 1923 में, उबायदुल्ला ने तुर्की के लिए रूस छोड़ दिया जहां उन्होंने 1924 में ‘शाह वालुल्ला आंदोलन’ के तीसरे चरण की शुरुआत की। उन्होंने इस्तांबुल से ‘भारत की आजादी के लिए चार्टर’ जारी किया। तब उबायदुल्ला 1927 में मक्का, अरब के लिए रवाना हुए और 1929 तक वहां रहे। इस अवधि के दौरान, उन्होंने मुस्लिमों के अधिकारों और अन्य महत्वपूर्ण धार्मिक मुद्दों को अरब के लोगों को संदेश लाया। रूस में रहने के दौरान, वह कम्युनिस्ट विचारों से प्रभावित नहीं थे बल्कि सोवियत क्रांति के बाद, उन्होंने सोवियत सरकार को अपना विश्वास व्यक्त किया कि: “साम्यवाद एक प्राकृतिक कानून प्रणाली नहीं है बल्कि बल्कि दमन, प्राकृतिक इस्लाम द्वारा कानून की पेशकश की जाती है। उन्होंने उन्हें एक व्यवस्थित और तार्किक तरीके से मनाने की कोशिश की। लेकिन उस समय वह जवाब नहीं दे सका, जब उन्हें इस्लाम के कानूनों के अनुसार चलाए जा रहे राज्य का उदाहरण प्रदान करने के लिए कहा गया।

उनके काम का अनुवाद

पाकिस्तानी स्तंभकार फर्मन नवाज ने अपने उर्दू लेखों का अनुवाद किया है। इस्लाम ने मनुष्यों को सद्भाव का सबक सिखाया, मानवता के मूल नैतिक मानकों, सभ्यता की सिद्धांत, सबसे अच्छे और इस्लाम की उत्तरजीविता।

विश्व दृष्टिकोण और दर्शन

उबायदुल्ला सिंधी का मानना ​​था कि कुरान अरबी शब्दों का उपयोग करता है ताकि यह स्पष्ट किया जा सके कि भगवान सही और गलत क्या मानते हैं। बाइबिल, गीता और तोराह जैसी अन्य धार्मिक पवित्र पुस्तकें भी दुनिया भर के कई लोगों द्वारा पड़ी की जाती हैं। उन्होंने महसूस किया कि गैर-धार्मिक लोग (नास्तिक) भी इस दुनिया में मौजूद थे। आखिर में उन्होंने रूस में कम्युनिस्टों के बीच कुछ समय बिताया था। जिन व्यक्तियों ने गलत तरीके से बाइबिल और तोराह की व्याख्या की, उन्हें इस्लाम द्वारा अविश्वासियों की घोषणा की गई। इसी तरह, जो व्यक्ति कुरान को गलत तरीके से समझाता है, उसे नास्तिक घोषित किया जा सकता है। इस्लाम और पैगंबर हज़रत मुहम्मद सहाब ने लोगों को अन्य धर्मों के प्रति सम्मान और सहिष्णुता और इस धरती पर दूसरों के साथ मिलकर काम करने के लिए सिखाया। कुरान स्पष्ट रूप से बताता है कि यहूदी और ईसाई भी ‘पुस्तक के लोग’ हैं, जिसका अर्थ है सर्वशक्तिमान ईश्वर ने उन्हें इब्राहीम, मूसा और यीशु जैसे कई भविष्यद्वक्ताओं के साथ भी आशीर्वाद दिया और सभी ने हज़रत मुहम्मद सहाब के जन्म के पहले लोगों को भगवान का संदेश बताया। इस्लाम में, भगवान पर सार्वभौमिक और ब्रह्मांड में सबकुछ अकेले होने पर जोर स्पष्ट रूप से है। अकेला भगवान ही निर्माता और संरक्षक है। यह दुनिया भर में उबायदुल्ला सिंधी की यात्रा से स्पष्ट है कि उनके पास अंतरराष्ट्रीय और विश्व दृष्टिकोण था। यह उनके जीवनकाल के व्यवहार और संघर्ष से भी स्पष्ट है कि वह चाहते थे कि भारत अंग्रेजों द्वारा शासन न करे। वह चाहते थे कि भारत भारतीयों द्वारा शासन करेगा।

मृत्यु

1936 में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने भारत लौटने का अनुरोध किया, और ब्रिटिश राज ने बाद में इसकी अनुमति दी। वह 1938 में सऊदी अरब से कराची के बंदरगाह पर उतरे। फिर वह दिल्ली चले गए, जहां उन्होंने शाह वालुल्लाह की हुजजतुल्लाइल बालीघाह पुस्तक को मौलाना सईद अहमद अकबरबादी को पढ़ाने के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया, उबायदुल्ला, रहीम यारखान के लिए 1944 में अपनी बेटी यह की यात्रा के लिए रवाना हुए। रहीम यारखान जिले के पास (खानपुर) शहर के गांव ‘दीन पूर’ में, वह गंभीर रूप से बीमार हो गए और 21 अगस्त 1944 को उनकी हो मृत्यु गई थी।.[1] उन्हें उनके सलाहकारों की कब्र के निकट कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

सन्दर्भ

Posted in Aik
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